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上面这个是字库中的太极图；但是不正确；

正确的如下，表示阴阳二气的变化，

白色表示阳气（火，天，能动，施...），黑色表示阴气（水，地，静止，受...）。

上南下北，左东右西，是中国古人坐北朝南观察自然的平面图，此图揭示了阳气由夜而午-自冬而夏的增长（阴递减）以及阴气由午而夜自夏而冬的增长（阳渐弱）的变化规律；

以下来自百度

太极图(Tai Chi diagram)是关于太极思想的图示，里面包含表示一阴一阳的图形，历史上有不同画法。

( 1)《易经》:"易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。"孔颖达疏:"太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。"

( 2) 宋代理学家则认为"太极"即是"理"。《朱子语类》卷七五:"太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。" 清王夫之《张子正蒙注·太和》:"道者，天地人物之通理，即所谓太极也。"

( 3)谓天宫，仙界。 三国魏阮籍 《咏怀》之七二:"时路乌足争?太极可翱翔。" 晋葛洪 《抱朴子·吴失》:"园囿拟上林，馆第僭太极。"《云笈七签》卷八:"太极有元景之王，司摄三天之神仙者也。"

宋代周敦颐太极图
张京华论文说:(宋代理学开始者周敦颐的)《太极图》和《太极图说》是象数和义理结合的表达，也是对宇宙万物和人类社会最简明的表达，因而也最能代表中国固有的整体性的思维方式。《太极图》各层的圆形，表达的是宇宙万物为一个整体，完整无缺。儒家哲学上的"无极-太极"一元论，对应着儒家历史学上的"《春秋》大一统"。(近代以来，史学家褒扬国家统一，而哲学家褒扬百家争鸣，史与哲分途，表明史、哲二科似均未达于一间。)《太极图》的5层，分别是宇宙万物发展变化的5个阶段。5层之间有连线，表明5层相互连贯。宇宙万物的发展变化当然是一个整体，因此5层图绘需要上下叠加。分层绘图，是为了理解的需要。

(周敦颐的)《太极图》共有5层，自下而上分别是:

(1)万物化生

提出"万物"这一总谓的概念，表达着最大范围的关怀。万物一体，万物平等，万物无不相互关联万物均有生命，万物都体现"道"。上承子思《中庸》的"赞天地之化育"，下启张载《西铭》的"民胞物与"。

在图象上，这一层代表宇宙万物的实存，是最具有感性的表象层面，应当有充盈饱满之象，应当完全涂实。传本作空白的圆形，是受刻版的局限。

(2)坤道成女，乾道成男

提出宇宙万物均可以区分有阴阳两类。男女亦即阴阳，阴阳彼此双方相互依赖而存在。因此男女平等，各得其分。坤道乾道，对应着阴静阳动。坤与阴虽然是受动的，但却排序在乾与阳之前，因为坤与阴更加紧接宇宙万物的本原，所以周敦颐"主静"。在图象上，这一层专门表达阴阳，传本空白的圆形中间，宜有一条均等的划线，如后世"阴阳鱼"的S形划线。

(3)水火木金土

提出宇宙万物又都基于五种元素构成的主张，在《易经》在两仪系统中融入五行系统，构成所谓"二五之精"。"行"即是"道"，五行就是"天道"运行的五个阶段。金是西方之行，木是东方之行，火是南方之行，水是北方之行，金木火水亦即东南西北，亦即春夏秋冬。所以水火木金土，相生相克春夏秋冬，四时顺布。天道四时嬗替，五行各一其性，人类、万物的化生不仅原于阴阳，而且基于五行，意味着承认宇宙万物的运动性、多样性、复杂性。在图象上，这一层应当仍为完整的圆形，五行、四时均统一于天道之内。传本或呈方形，或呈六边形，没有包裹的圆形，是由于表达之误。【注，此处解释不好，应该是能量（或者说阳炁、元炁）运动的五个阶段、五种形式，五行就是五气在运动流行，君子取其元亨利贞四德，加上中之化德，可谓五德】

(4)阴静阳动

提出宇宙万物是以阴、阳为基本元素的最大范围的统一体。阴阳对立而统一，各自以对方的存在作为自己存在的依据。阴阳相互环抱，互为首尾，你中有我，我中有你。阴阳一刚一柔，一主动一受动，相互运动与相互作用，推动着宇宙的发展变化。在图象上，这一层中分为两半，阴阳各半又细分为四个同心圆，亦阴阳各半。传本中间的圆形为纯白，不分阴阳，有误，宋本为阴阳各半。若是纯白，则与第5层重复。四圆，完整体现阴阳相抱，动静相接。

(5)无名的圆框

宇宙万物的存在，是一个完整的整体，就其最大范围的包涵而言，犹如混沌。宇宙万物的性质，也只有一个共同的性质，就是物质性。所以宇宙又统称为"万物"，又称为"万有""大有"，《易经》则称为"太极"。"太极"即是"大极"，即是最大范围的宇宙存在。而最大范围的宇宙存在是绝对的，绝对的宇宙存在是无可描述的，所以称为"无极"。

"书不尽言，图不尽意。"宇宙本原在哲学上是存在的，在物理上也是存在的，然而却是难以描述的，所以人类的认知会由物理的层面上升到形上的层面，即所谓"形而上者谓之道，形而下者谓之器"。

确定宇宙万物是整体性的存在，故称之为"太极"。确定宇宙万物整体存在的绝对性，故称之为"无极"。"太极""无极"是两个不同的概念，而表述的则是同一个宇宙。换言之，表述同一个宇宙，需要用两个不同的概念。(朱熹认为"太极"已经具备"无形"、"无方所顿放""无限""无名""无以加""一画亦未有""无声臭之可言"的性质，所以可以再创"无极"的概念。朱熹认为"无极"概念由周敦颐自创。)

两个不同的概念，其实只是同一个内容，所以"无极"又就是"太极"，"太极"又就是"无极"。所以说"无极而太极""太极本无极"。("无极而太极"一语，另有"自无极而为太极""无极而生太极"两种版本，朱熹之所以坚持认为"无极而太极"的表述最为合理，正是要说明"无极""太极"本是一个、不可视为两个的原理。)

"《易》以道阴阳。"《易经》的基本概念是阴阳，而阴阳是相对的概念，只可互为消长，不可互相取代。周敦颐《太极图》与《太极图说》的最高概念却是无极、太极，无极、太极是绝对的概念，因此无极就是太极，太极就是无极，无极、太极是完全同一的。《易经》揭示了"阴""阳"构成同一的宇宙整体，《太极图》与《太极图说》则是强调了宇宙整体的绝对性。

"不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化之根。"有"太极"而无"无极"，不免"一统就死"有"无极"而无"太极"，不免"不统就乱"。

由此可见，"无极""太极"是对"阴""阳"的超越，是更加彻底的一元论。"无极"是绝对而无可描述的，意味着宇宙万物具有无限可能的发展变化。在图象上，这一层有传本标出"无极而太极"，其实宋本并无一字。"太极"固然可以绘作圆形而涂实，但"无极"不仅不可涂实，甚至就连浅细的圆形边框都不可汇出。绘出边框，只是为了表达的权宜。

阴阳鱼太极图
宋代张行成专著《易通变》载十四图，第一幅图即"有极图"，实为方圆合图(圆图变形为八边形)。其中对圆图的解释可见看出"阴阳鱼"图的蕴义。"太极包含万象，以为有而未见，以为无而固存。……天地之象已具乎浑沦之中，太极之全体也。"……图中，以黑白小方格表示的六十四卦爻位变化图，如果按黑白格的多少组合起来(不考虑位置的高低)，那么恰恰就是一幅"阴阳鱼"图。

明初，赵伪谦在《六书本义》的"天地自然河图"，被后世学者认为是"太极图"。赵撝谦图与张行成图有一些不同:(1)赵图外圈为先天八卦，张图为先天六十四卦。(2)赵图"鱼头"棱角分明，"鱼眼"为偏长的泪痕状张图"鱼头"线条柔和，"鱼眼"为圆形。

明末，赵仲全《道学正宗》载"古太极图"，这是现存文献中第一次将这张图称为"古太极图"的。与赵撝谦图比较，在"阴阳鱼"上加了四条线，划分为八个区域。其后在对这张图的称谓上，基本统一，此图最终确名为"太极图"，一直延用。

明代易学家来知德《易经来注图解》创造过一幅太极图，命名为"圆图"或"太极图"，其含义为阴阳互生阳极生阴，阴极生阳。是在传统太极图的基础上稍加革新，但未能流行。

(阴阳鱼)太极图生动形象地揭示了宇宙构成的奥秘:阴阳对立而又统一，相应而又合抱。我们要特别注意，太极图中心阴阳鱼的S曲线，是一分为二的阴阳双方彼此依存、制约、消长、转化的动态展现。由此曲线判分的阴阳双方，互补共生，相反而又相成，象征着宇宙万象遵循对立统一法则实现的和谐。在阴阳鱼周围绘出伏羲八卦图，合称"伏羲太极图"，乾阳表南代夏，坤阴表北代冬，符合北半球季节变迁实况，显示了季节之变的顺时针方向，并与宇宙天象漩涡运动相吻合。太极图将易道的"流行"与"对待"两大精义生动揭示出来，体现了从社会人生到宇宙万象的多元综合性、互补和谐性、动态演化性。这种特性体现于天人之际，便是人类与自然相亲和，"赞天地之化育"、"与天地参"(《中庸》)，达到与生态环境的和谐共生。表现于人世间，便是"琴瑟调和"的五伦良性互动共济，所谓父慈子孝，兄友弟恭，君明臣忠，夫和妇顺，朋谊友信，实现"致中和"，"和而不同"。

张其成论文认为:太极图起源于人类对利用圭表对太阳日影的观测，图1所示是根据在北回归线处，一年内日影变化的长度绘制的原始太极图。从中心点即圆心做半径，黑色部分长度表示日影长度，从冬至点开始顺时针共绘制了365天日影长，远古时代，我们的祖先就是据此来确定节气的。也因此诞生了太极图的雏形。在此基础上产生了阴阳观念，并逐渐演化出八卦和五行。